¡Shabbat Shalom! Parashá Seláj Lejá

Porción de la Torá: Seláj Lejá (Enviar)

Lectura de la Torá: Numeros 13:1-15:41

Lectura profética: Josue 2:1-24

Parashá Seláj Lejá

No Importa Cuál Sea el Desafío Para la Fe de Uno, La Solución Es Siempre La Misma: Confiar en El Señ-r.

En la porción de la Torá de esta semana, el llamado de HaShem a los Hijos de Israel desafió su fe. Tal experiencia no es exclusiva de Israel; cada creyente tendrá su fe desafiada en algún grado todos los días. Obviamente, en el caso de Israel en el parashá de esta semana fue una gran prueba; tomar posesión de la Tierra de Canaán desde una perspectiva humana no habría sido una tarea fácil. Un principio importante para aprender es que no importa cuál sea el desafío para la fe de uno, la solución es siempre la misma: confiar en el Señ-r. Estaba claro en el texto que los Hijos de Israel se enfocaron en los Nephilim (Gigantes) que moraban en la Tierra, en lugar de creer que HaShem cumpliría Su palabra y les daría la Tierra que Él prometió.

Cuando llegó el momento de obedecer a HaShem y heredar la Tierra, en lugar de actuar con fe, el pueblo lloró toda la noche, murmuró contra Moisés y Aarón, y deseó haber muerto en Egipto o antes en el desierto. La gente hizo un par de preguntas muy informativas,

¿Y por qué HaShem nos trae a esta Tierra para caer a espada, nuestras esposas e hijos serán despojos; seguramente es mejor para nosotros regresar a Egipto? Numeros 14:3

Este versículo no solo pone en duda el carácter de Di-s, sino también Su habilidad. Esto revela el verdadero problema con los Hijos de Israel. Sabían del Di-s de Israel, pero realmente no lo conocían. En otras palabras, no tenían ninguna duda de que HaShem existía, pero no habían llegado a creer que Él era un Di-s Santo y Justo e Infinito en Poder. Fue un gran insulto para HaShem decir que los llevó al desierto para morir a espada. Además de esto, su declaración de que “ciertamente es mejor para nosotros volver a Egipto” revela que ellos pensaron que sabían más que Él. Está claro a partir de este versículo que no creían en un Di-s Omnipotente y Omnisciente. Abandonados a sí mismos, habrían regresado a Egipto y vivido una vida de esclavitud a un gobernante malvado.

Esto es lo que muchos creyentes están experimentando hoy. Ellos saben que Yeshúa es el Mesías, pero no han llegado a conocer al Mesías y Su poder o carácter. Fracasan cuando su fe es desafiada y están viviendo una vida que se mueve en una dirección contraria a la voluntad de Yeshúa y la guía del Espíritu Santo. ¿Cuál es su verdadero problema? La respuesta es que son espiritualmente cobardes. Lo sé porque yo también he fallado en actuar con fe y vivir de una manera que refleje una fe que reconozca que Yeshúa es Santo y Justo e Infinito en Poder.

Josué amonestó al pueblo diciendo: “Pero contra HaShem, no os rebeléis …” (Ver Numeros 14:9). Únase a mí este Shabat y ore a Yeshúa y pídale que le revele las áreas en las que se está rebelando contra Él. La falta de fe en el Mesías bíblico nos atormenta en todo momento.

¡Shabbat Shalom! Parashá Behaalotjá

Porción de la Torá: Behaalotjá (Cuando enciendes)

Lectura de la Torá: Numeros 8:1-12:16

Lectura profética: Zacarias 3:1-4:7 (2:14-4:7) en hebreo)

Parashá Behaalotjá

Uno Debe Someterse a Los Líderes de HaShem y Regocijarse por La Forma en Que Di-s Usa a Los Demás.

En la lectura de la Torá de esta semana, Parashá Behaalotjá, se desafió el liderazgo de Moisés. La gente no se quejaba porque Moisés estuviera haciendo un mal trabajo, sino porque a menudo no les gustaba la dirección en la que los estaba llevando, que era donde Di-s quería que estuvieran. El hecho de que uno sea creyente no significa automáticamente que quiera someterse a todo lo que Di-s quiera. Es desafortunado que tan a menudo haya un espíritu rebelde entre el pueblo de Di-s. Sé que esto es cierto porque también lucho con un espíritu rebelde. Es la parte de nuestra naturaleza carnal que cada creyente tiene que llevar a la sumisión.

Al final del parashá se lee que incluso la familia de Moisés lo desafió como líder designado por HaShem entre los hijos de Israel. Miriam y Aarón, la hermana y el hermano de Moisés, hablaron en contra de su hermano y dijeron que realmente no había diferencia entre ellos y Moisés,

“Dijeron: ‘Fue solo con Moisés que habló HaShem, seguramente también con nosotros habló y HaShem escuchó”. Numeros 12:2

A Miriam y Aarón les resultó difícil aceptar que Di-s seleccionó a su hermano en lugar de a ellos para ser el líder. En la raíz de su disputa estaban los celos. Es muy interesante que cuando Miriam y Aarón comenzaron a desafiar a Moisés, primero lo criticaron por casarse con la mujer cusita (etíope). La mayoría de los eruditos creen que se trata de Tzipporah, con quien Moisés se casó en Madián, que era hija de Yitro (ver Exodo 2:16-22). Es interesante que recién ahora Miriam y Aarón plantearon su argumento de Tzipporah. Esto muestra que o bien tenían amargura en sus corazones todo el tiempo por esta mujer o que están usando los prejuicios como un medio para reunir apoyo para su deseo de destronar a Moisés. Tenga en cuenta que dos veces en el primer versículo del capítulo 12 se mencionó el hecho de que ella era etíope.

Hoy en Israel hay muchos nuevos inmigrantes de Etiopía. Lamentablemente, hay algunos israelíes que no están contentos de que ellos estén aquí. Ha habido escuelas que no quieren recibir niños etíopes como nuevos estudiantes. Afortunadamente, esta actitud no describe a la gran mayoría de los israelíes. De hecho, deberíamos regocijarnos de que haya etíopes inmigrando a Israel. ¿Por qué? Porque las Escrituras profetizan que los etíopes de hecho emigrarían a Israel,

“Del otro lado de los ríos de Cus (Etiopía) mis intercesores, hija de los dispersos traerá mi ofrenda”. Sofonias 3:10

Volviendo al tema en cuestión, Miriam y Aarón pensaron que no había diferencia entre ellos y Moisés. Es significativo que cuando HaShem los separó, el aspecto de Moisés que mencionó fue la humildad de Moisés,

“Ahora bien, el hombre Moisés era muy humilde, más que cualquier otro hombre en la tierra”. Numeros 12:3

La humildad es la única cualidad que todo aquel que quiera servir a Di-s debe tener. Cuando HaShem comienza a hablar sobre la singularidad de Moisés y por qué Él habla con Moisés cara a cara y no a través de sueños o visiones, HaShem llama a Moisés “Mi siervo Moisés” (ver versículo 7). Muy a menudo, las personas piensan que para que Di-s las use que deben ser individuos súper talentosos o dotados cuando, si uno se acerca a Di-s con fe y sinceridad, deseando hacer Su voluntad, HaShem proveerá todo lo que se necesita para cumplir Su voluntad.

Una pregunta común es ¿por qué Di-s solo golpeó a Miriam con lepra y no a Aarón también? Aunque nadie puede estar seguro, porque la Escritura no da una razón expresamente, hay algunos indicios de una posible razón. En primer lugar, Miriam se menciona antes que Aarón en el versículo 1. Quizás esto se deba a que fue su idea desafiar a Moisés. También el verbo que aparece en el versículo 1 (“Miriam y Aarón hablaron contra Moisés…”) está en femenino singular que modifica a Miriam y no a Aarón. Sin embargo, en el versículo 2 el verbo está en plural modificando tanto a Miriam como a Aarón. Esto ha llevado a algunos a concluir que Miriam indujo a Aarón a esto de la misma manera que el pueblo lo indujo a hacer el becerro de oro en Exodo capítulo 32.

Aunque uno no puede estar seguro acerca de muchos de los temas en este pasaje, una cosa de la que podemos estar seguros es que uno debe someterse a los líderes de HaShem y regocijarse por la forma en que Di-s usa a los demás.

¡Shabbat Shalom! Parashá Nasó

Porción de la Torá: Naso (Levantar)

Lectura de la Torá: Numeros 4:21-7:89

Lectura Profética: Jueces 13:2-25

Parashá Nasó

“Instruyendo a Tus Hijos en Los Caminos de Di-s”

En la lectura profética de esta semana aprendemos algo acerca de ser un buen, es decir, padre piadoso. Los padres de Shimshon (Sansón) no tenían hijos porque la esposa de Manoach era estéril. Un día se le apareció el Ángel del Señ-r y le anunció que concebiría y daría a luz un hijo. Al escuchar esta noticia, Manoaj respondió de una manera muy sabia. se nos dice que

Manoaj suplicó a HaShem y dijo: ‘Por favor, oh, Di-s, ¿el hombre de Di-s que Tú enviaste,ven a nosotros otra vez y enséñanos lo que debemos hacer por el niño que ha de nacer?Jueces 13:8

Los padres piadosos se dan cuenta de que criar hijos no es algo que uno pueda hacer con éxito sin la ayuda Divina. Es muy importante que uno vea que fue debido a que los padres de Shimshon oraron y lo criaron de acuerdo con las instrucciones de Di-s que uno lee en el versículo veinticuatro que “HaShem lo bendijo”.

Si usted es padre, ¿está orando no solo por la seguridad de sus hijos, sino también por la sabiduría de Di-s sobre cómo criarlos y asistencia sobre qué enseñarles? Con demasiada frecuencia, los padres se enfocan en las necesidades físicas de sus hijos y descuidan instruirlos personalmente en los caminos de Di-s. El judaísmo ofrece una gran regla para instruir a los niños. Cada mañana cuando un hombre está en la sinagoga, se coloca los Tefilín en el brazo y entre los ojos como se nos ordena en Deuteronomio 6:8, 11:18, Exodo 13:9 , Exodo 13:16. El hombre suele ponerse la Tefilín durante unos 40 minutos cada día (los Tefilín no se usan durante Shabbat ni en Días Festivos).

Se recomienda que un padre dedique aproximadamente 40 minutos cada día para instruir a sus hijos en la Palabra de Dios. Esta inversión en sus hijos tendrá un tremendo retorno. Ya hemos visto lo que dice del versículo veinticuatro… HaShem bendecirá a tus hijos.

La gente ha señalado que Shimshon no siempre demostró una vida piadosa. Esto es cierto y es muy triste cuando las personas piadosas se someten a los deseos de la carne. La verdad es que habrá momentos en que todo creyente tropiece y fracase. Esto no es, sin embargo, ser derrotado. Uno solo es derrotado cuando la persona no se vuelve a Di-s en arrepentimiento. Aunque Shimshon tuvo algunos puntos muy bajos, al final terminó bien, dando su vida por su pueblo.

¿Por qué alguien que fracasó tan miserablemente ante Di-s al final volvería a HaShem? ¿Quizás se debió a la influencia de sus padres en su vida? Shimshon sabía que no solo había pecado, sino que también había decepcionado a sus padres, pero sus padres continuaron amándolo. Fue este amor incondicional lo que pudo haber dado forma a la comprensión de Di-s por parte de Shimshon y le hizo creer en el perdón de Di-s y que Él se movería nuevamente en la vida de Shimshon.

En conclusión, es interesante cómo Shimshon entregó su vida por su pueblo, un presagio del Mesías Yeshúa quien también ofreció Su vida por el enemigo más fuerte de Su pueblo: el pecado.

¿Por qué no comenzar a tomar 40 minutos al día para instruir a sus hijos en la verdad de nuestra fe del Nuevo Pacto?

¡Shabbat Shalom! Parashá Bamidbar

Porción de la Torá: Bamidbar (En el desierto)

Lectura de la Torá: Numeros 1:1-4:20

Lectura Profética: Oseas 2:1-22

Parashá Bamidbar

“Preparando al Hijo Primogénito Para el Servicio del Reino”

En la porción de la Torá de esta semana, se lee:

“¿Porque para Mí es todo primogénito? el día que maté a todo primogénito en la tierra de Egipto, Me santifiqué a Mí todo primogénito en Israel, desde el hombre hasta el animal, Yo soy HaShem”. Numeros 3:13

Me han oído decir muchas veces que debido a la destrucción del Templo no se puede obedecer la letra de la Ley. Sin embargo, como Pablo instruye en Romanos 7:6, estamos llamados a observar la Ley según la novedad del Espíritu. Siendo este el caso, entonces, ¿cómo se debe responder a este mandamiento? En el judaísmo, existe la tradición de redimir al hijo primogénito. El hijo primogénito solo se aplica si el hijo nace primero. Esto significa que, si una hija precede al hijo primogénito, entonces este hijo no se considera primogénito. Por lo general, se dona una suma simbólica de dinero y esta donación sirve como acto de redención de este niño. Según la Torá, eran los levitas quienes servirían en el lugar del primogénito.

Hoy en día, no tenemos levitas que funcionen. Personalmente, creo que esto es providencial y debería hacer que los padres que tienen un hijo primogénito consideren en oración con respecto a este niño. Los que se dedican al servicio del Reino por tiempo completo generalmente responden a un llamado personal que sienten del Espíritu Santo. Esto está bien, pero piense si las familias prepararan a su hijo primogénito para el servicio del Reino de una manera cognitiva. El hecho es que muy pocos hombres están sirviendo a Yeshúa a través de un compromiso vocacional. Me acuerdo de las palabras de Yeshúa de que la mies es mucha, pero los obreros son pocos. Una de las responsabilidades de los líderes espirituales es capacitar a los laicos en cómo combinar el trabajo de tiempo completo con el ministerio.

Ahora más que nunca, se debe ver la necesidad de hombres bien preparados en las Sagradas Escrituras. No creo que sea una coincidencia que la persecución de los creyentes esté ocurriendo en lugares donde los seguidores de Yeshúa están menos capacitados en la Palabra de Di-s. ¡No se equivoquen, la persecución de los creyentes se dirige hacia el oeste! Esta persecución puede tomar una forma diferente al principio, pero eventualmente también habrá mártires en los Estados Unidos. ¿Están maduros los creyentes para tal persecución? El hecho de que haya tan poca preocupación y atención por los creyentes asesinados y torturados en el Medio Oriente y África demuestra lo rápido que será en Occidente.

Mientras oraba sobre este versículo (Numeros 3:13), sentí que el Espíritu Santo me guiaba a Mateo 9:38: aquí Yeshúa ordenó a los creyentes que oraran al Señ-r de la cosecha para que enviara obreros. Los padres deben buscar la guía y el consejo de Di-s con respecto a todos sus hijos y si Él los está llamando al servicio de tiempo completo, pero especialmente si tiene un hijo primogénito.

Shabbat Shalom! Parashá Bahar-Bejukotái

Porción de la Torá: Bahar (En la Montaña) – Bejukotái (en Mis estatutos)

Lectura de la Torá: Bahar – Levitico 25:1-26:2

                               Bejukotái – Levitico 26:3-27:34

Lectura Profética: Bahar – Jeremias 32:6-27

                              Bejukotái – Jeremias 16:19-17:14

Parashá Bahar-Bejukotái

Esta semana hay una lectura doble de la Torá y Baruch ha seleccionado una porción en lugar de comentar sobre ambas porciones.

“La Libertad se Relaciona con la Obediencia a la Voluntad de Di-s”

En la lectura de la Torá de esta semana, se habla del año del Jubileo. Con respecto a este mandamiento se dice:

Y santificaréis el año cincuenta y proclamaréis la libertad en la Tierra para todos sus habitantes…” Levitico 25:10

Solo hay un punto que quiero compartir con respecto a este versículo. El texto establece que debemos proclamar דרור “libertad”. Es muy importante que uno entienda las implicaciones únicas de esta palabra hebrea. Según el contexto, el individuo estaba obligado (en servidumbre) a servir a su acreedor. Sin embargo, cuando llegará el Año del Jubileo, debía ser puesto en libertad. ¿Por qué estaba éste obligado a servir a su acreedor? La respuesta es porque no pudo mantener su acuerdo con respecto a los términos de un préstamo. En otras palabras, su violación lo llevó a estar en cautiverio. Hay un mensaje espiritual en este tema. Debido a la violación de la palabra de Di-s por parte de Adán, nos encontramos en la esclavitud del pecado. Asimismo, debido a la provisión del Mesías por parte de HaShem, los creyentes han sido liberados de la esclavitud del pecado. El Mesías es un tipo de bendición del Jubileo.

La bendición del Jubileo se relaciona únicamente con la “libertad”. También lo es la fe en el Mesías Yeshúa. Es importante entender la naturaleza de la palabra usada en este texto. Esta “libertad” se relaciona con la obediencia a la voluntad de Dios. ¿De la misma manera que el siervo no fue puesto en libertad para que inmediatamente pudiera actuar de la misma manera que lo haría volver a la servidumbre? asimismo, los que experimentan la libertad del Mesías no están llamados a pecar, sino a usar la libertad para obedecer la palabra de Di-s. En otras palabras, la libertad que un creyente recibe de Yeshúa no debe ser usada como una oportunidad para pecar. De hecho, un verdadero creyente no deseará el pecado. Esto no significa que los creyentes nunca tengan la tentación de pecar, ni significa que nunca más lucharemos con el pecado. Significa más bien, que un creyente no tendrá como objetivo cometer pecado. La realidad del asunto es que una motivación principal para recibir la gracia de Di-s es el propósito específico de alejarse del pecado y abrazar los propósitos de Di-s.

Con esto en mente, no sorprende que uno lea en este mismo pasaje,

Porque es un Jubileo, santo tú seréis …” Levitico 25:12

Del texto se desprende claramente que existe una relación inherente entre la libertad del Jubileo y la santidad.