¡Shabbat Shalom! Parashá Behar

La porción de la Torá de esta semana es Parashat Behar (en una montaña). La lectura es de: Levítico 25:1-26:2.

Parashá Behar

En la porción de la Torá de esta semana, se menciona Shabbat; sin embargo, no es el Shabbat del Séptimo Día, sino dos tipos adicionales de Shabbat, Shemitá y Jubileo. Shemitá es cuando uno no siembra la tierra en el séptimo año, mientras que el Jubileo es el quincuagésimo año después de la observancia de los siete ciclos de Shemitá.

He escuchado a más y más maestros cristianos de la Biblia hablar sobre Shemitá. Un líder mesiánico que escribió un libro popular declaró: “Para la nación que se aparta de Di-s, la Shemitá se convierte en una señal de juicio”. El vínculo entre Shemitá y el juicio no es un concepto que exista en el judaísmo. Naturalmente, cada vez que uno desobedece un mandamiento bíblico, el resultado es el juicio. El problema que tengo es que relacionar únicamente a Shemitá con el juicio es simplemente una violación de su propósito bíblico. Debido a que el año del Jubileo es un año adicional de Shemitá, después de siete ciclos completos de Shemitás, obviamente hay una conexión entre estos dos términos.

El mensaje bíblico de Shemitá es claro. Primero, se trata de liberar a las personas de la esclavitud de la deuda. Es importante entender esto dentro del contexto apropiado. Debido a las leyes de Shemitá, los préstamos no eran por largos períodos de tiempo. Terminarían al comienzo del año Shemitá; por lo tanto, uno no haría ningún préstamo por más de seis años. Por lo tanto, nunca se concedió crédito a una persona que no se consideraba capaz de pagar el préstamo en menos de seis años. La esclavitud de la Biblia no se relaciona con la forma bárbara practicada en los Estados Unidos, sino que requería que alguien que no cumpliera con un préstamo sirviera al acreedor hasta la conclusión del plazo del préstamo, es decir, el año Shemitá. Aunque este primer principio era parte del mandamiento Shemitá, era de importancia secundaria al segundo principio.

Este segundo principio se enfoca en el corazón de lo que se revela en la Parashá de esta semana. Antes de discutir este principio, uno debe recordar que el mandamiento para Shemitá no se aplicó a todas las tierras (campos y viñedos), ¡sino solo a aquellas dentro de las fronteras de Israel! La instrucción principal con respecto a Shemitá es no sembrar la tierra. Esto plantea un problema grave; es decir, ¿qué comer en el tiempo de la cosecha y el año siguiente? Aquí es cuando entra en discusión la fidelidad de HaShem . Uno lee:

“Y el Shabbat de la Tierra os será para comer…” Levítico 25:6

¿Qué es exactamente el “Shabbat de la Tierra”? La respuesta a esta pregunta aparece en el versículo anterior.

“La ספיח  de tu cosecha no cosecharás o las uvas de tus vides desnudas no recogerás, será un año de Shabat para la Tierra”. Levítico 25:5

No traduje la segunda palabra de este versículo porque es la clave para llegar a una comprensión adecuada del texto. El término ספיח  se relaciona con el producto del campo o de la viña que surge naturalmente. O se podría decir el producto que el Señ-r provee al pueblo. Este producto se puede comer (ver versículo 6), pero no se puede cosechar. La ספיח  tiene un estatus especial conocido en hebreo como הפקר que significa “sin dueño”. Cualquiera puede venir y tomar el producto que sube de la tierra y comer. ¡Espera! ¿Pensé que la Escritura decía que estaba prohibido cosechar? Esto es cierto, pero uno debe entender lo que implica el término cosecha según la Biblia. Cosechar es cuando el dueño toma el producto de la tierra con el fin de venderlo o almacenarlo y comer de él en un momento posterior. Esto está prohibido durante el año Shemitá; sin embargo, cualquiera puede venir y tomar del producto de la tierra, si come de él el mismo día

Aquí está el punto que es importante para entender. Shemitá no se trata del juicio de una manera única. Nuevamente, si Israel viola el mandamiento de Shemitá, obviamente el juicio vendrá como con cualquier otra violación de un mandamiento. Shemitá es un medio por el cual Di-s manifiesta Su provisión a Su pueblo obediente. Este mandamiento enseña al pueblo que su sustento no depende de ellos mismos ni de su trabajo, sino que depende en última instancia de Di-s, quien puede satisfacer las necesidades de su pueblo por medios sobrenaturales.

Cuando uno habla del año del Jubileo, encuentra que el Señ-r proveerá lo suficiente en el sexto año (recuerde que el número seis se relaciona con la gracia) para tres años.

“Y si decís, ‘¿Qué comeremos en el séptimo año, he aquí que no hemos sembrado ni hemos recogido el producto (de la Tierra)? Mandaré Mi bendición para ti en el sexto año y el rendimiento será de tres años. Levítico 25:20-21

Finalmente, uno aprende que cuando el pueblo de Di-s obedece al Señ-r y confía en Su fidelidad, Él no solo proporciona sustento, sino que también da seguridad, en la tierra, del enemigo (Ver versículo 19).

¡Shabbat Shalom! Parashá Emor

La Porción de la Torá de esta semana es Parashá Emor (Diles) Levítico 21:1-24:23. Aquí hay un breve comentario de Baruc:

Parashá Emor

La porción de la Torá de esta semana contiene una parte fundamental de la observancia judía: las festividades. Con frecuencia, personas que no son judías me preguntan: “¿Debo guardar las festividades bíblicas?” Mi respuesta es la misma ya sea que uno sea un creyente judío o un creyente gentil. Primero, se debe reconocer que es físicamente imposible mantener estos festivales. Incluso si uno viaja a Jerusalén con la intención de celebrar la fiesta, no encontrará allí un altar (o un Templo) sobre el cual hacer su sacrificio.

Quizás éste responda, “Yeshúa es mi sacrificio, solo quería adorarlo en este día Santo y reconocerlo este día y a Él de una manera especial; ¿No debo reconocer esta fecha y apartarla de alguna manera?” Esta última afirmación es muy diferente a la anterior. Es muy diferente que uno reconozca que esta es la fecha de una fiesta bíblica y quiera estudiar el mensaje y las prácticas de esta fiesta y apartarlo para la adoración que intentar guardarlo.

Ciertamente es permisible que uno reconozca el significado de una fecha y la festividad que se observó en esa fecha y estudie sobre la festividad y adore a Di-s de una manera que esté relacionada con el mensaje de la festividad. Esto es bueno y creo que puede ser muy beneficioso espiritualmente. El problema es cuando uno comienza a sentir que es pecaminoso que un creyente no celebre la festividad o crea que él realmente la está guardando.

Romanos 14 ofrece una enseñanza clara de que si uno desea apartar un día para adorar a Di-s de una manera única, esto es aceptable. Sin embargo, si uno no lo hace y usa cada día para adorar a Di-s y darle gracias, éste no ha pecado. De hecho, ambos se están comportando de una manera que está enraizada en el deseo de reconocer a Yeshúa y darle gracias. Las festividades sí revelan la verdad concerniente a la Persona y Obra del Mesías Yeshúa y deben ser estudiadas. Personalmente, lo encuentro agradable y me ayuda espiritualmente a seguir el calendario bíblico y marcar las fiestas y separar estos días. Pero ¿es obligatorio? ¿Lo requiere el Señ-r? ¿Es pecado no hacerlo? La respuesta a todas estas preguntas es no. No lo hace.

Diré que es extraño para mí por qué un creyente no le da significado a una fecha en la que se observa un festival bíblico, pero luego reconoce otro día que no tiene significado bíblico y muchas veces es de origen pagano y se esfuerza por celebrar eso.

En los EE. UU. hay un día que se llama Día de Acción de Gracias. Ciertamente no es pagano; de hecho, sus orígenes están enraizados en su nombre, simplemente un deseo de agradecer a Di-s por las bendiciones que Él brinda. Recuerdo que me invitaron a una asamblea cristiana local la noche antes del Día de Acción de Gracias con el propósito de enseñar el concepto bíblico de dar gracias al Señ-r. Acepté con gusto. Cuando me iba, uno de los miembros me invitó a enseñar en otro evento que la congregación iba a tener en unas pocas semanas. No pude aceptar esta invitación porque era durante Janucá y había un compromiso previo que había hecho. Compartí esto con este caballero, y él no solo se confundió, sino que me condenó mucho de que yo participaría en cualquier cosa que tuviera que ver con Janucá. Le expliqué que Yeshúa subió a Jerusalén para participar en la celebración allí (VerJuan 10:22).

Este es el juicio contra el cual Pablo advierte enérgicamente en Romanos capítulo 14. Un versículo muy importante de este capítulo es el versículo 5,

“…cada uno en su propia mente esté plenamente convencido”.

Buenos consejos para el buen comportamiento.

¡Shabbat Shalom! Parashá Kedoshim

La Porción de la Torá de esta semana es Parashá Kedoshim (Santos) y la lectura es de Levítico 19:1-20:27.

Parashá Kedoshim

En la porción de la Torá de esta semana, la idolatría es un tema importante. El Señ-r advierte del grave delito de ofrecer un niño a Moloc, un falso dios pagano. Alguien que sea sorprendido cometiendo un pecado tan atroz recibirá la pena de muerte. Naturalmente, este castigo fue administrado por lapidación. ¿Quién está llamado a administrar esta lapidación? La respuesta es la gente de su comunidad. En el capítulo 20 y el versículo 4, se lee cuál será la respuesta si esta comunidad no cumple con la pena de muerte.

En este caso, no sólo se castiga al hombre, sino también a su familia. De hecho, el versículo dice:

“Y si el pueblo de la tierra ignora con los ojos a ese hombre, cuando da su descendencia a Moloc, sin darle muerte, pondré mi rostro contra ese hombre y contra su familia y Exterminaré de en medio de su pueblo a él y a todos los que se extravían tras él para prostituirse tras Moloc. Levítico 20:4-5

Es importante notar que cuando la comunidad respondió correctamente, solo el hombre fue castigado; pero cuando la comunidad ignoró este pecado, tanto su familia como otros que siguieron en esta maldad también fueron castigados por el Señ-r. ¿Por qué es esto? La respuesta es que cuando una comunidad ignora el pecado, entonces el individuo tendrá una influencia sobre los que le rodean, primero su familia y luego los demás; y al final la condición espiritual de la comunidad sufre significativamente más.

Hoy, hay una epidemia dentro de muchas comunidades creyentes. ¿Qué es esta epidemia? Es que el pecado no se trata como el asunto serio que es. No es una coincidencia que en esta misma sección del capítulo 20 (ver versículos 9-21) se mencionen pecados graves adicionales. Cuando uno comete un pecado, es verdaderamente triste. Di-s es misericordioso, la sangre del Mesías limpia y, por supuesto, hay perdón disponible para el creyente. Este es el poder y la gran bendición del Nuevo Pacto ratificado con la sangre de Yeshúa. A menudo, el término “restauración” se usa al tratar con el pecador verdaderamente arrepentido.

Es muy significativo que uno comprenda las implicaciones del uso del término restauración. Tal vez sea necesaria una palabra adicional para ayudar a uno a comprender correctamente la intención del uso de la restauración. Esta palabra sería reconciliación. Consideremos un ejemplo que nos ayude a llegar a la conclusión adecuada.

Si un líder espiritual cae en un pecado como el adulterio, la comunidad debe tomar las siguientes acciones.

  1. Lleva a este líder al arrepentimiento. Solo después de que reconoce su pecado y busca el perdón de aquellos a quienes ha ofendido, puede comenzar el proceso de restauración.
     
  2. La comunidad necesita orar y actuar de todas las formas posibles para ayudar a facilitar la reconciliación entre el líder y su esposa, hijos y otros miembros de la familia.
     
  3. La comunidad misma necesita sanar de esta traición.
     
  4. Aquí está el error más frecuente que se comete. Nunca, y quiero decir nunca, debería la comunidad intentar restaurar a este hombre a su anterior posición de liderazgo. Muchos pueden escuchar esto y sentir que estoy limitando la gracia y el poder de Di-s para lograr una restauración completa. ¡No lo estoy!

Cuando la comunidad tiene como objetivo la restauración de su líder caído, ejerce una presión injusta sobre la esposa y los hijos para que se unan a la restauración; y si a la esposa le lleva mucho más tiempo sanar que a la comunidad sanar, entonces a menudo se la considera implacable y carente de espiritualidad. Esto, por supuesto, es una percepción falsa con respecto a la esposa.

Recientemente leí con profunda tristeza de un pastor cristiano que fracasó moralmente, y solo habían pasado unos días cuando los miembros de esta iglesia declararon que esperaban la “restauración” del pastor y lo que Di-s le iba a enseñar para compartir con ellos sobre este incidente. Permítanme decir algo que puede ofender a algunos, pero cuando uno comete adulterio no se debe colocar sobre el cónyuge ofendido ninguna suposición de reconciliación. Según la Ley, el que ha cometido adulterio debe ser apedreado. Damas y caballeros, Yeshúa no cambió la gravedad de este pecado. Tampoco dijo que el castigo no está justificado. Más bien Yeshúa dijo: “El que esté libre de pecado que tire la primera piedra”. Ciertamente yo no estoy libre de pecados. Creo que todo hombre puede decir con respecto a este pecado: “Que si no fuera por la gracia de Di-s, allí iría yo”.

El cónyuge ofendido puede necesitar un tiempo significativo para sanar. Mi preocupación es que la iglesia está lista para que las cosas vuelvan a ser como antes demasiado rápido. Personalmente, no creo que un hombre que haya cometido adulterio deba dirigir una congregación. Me doy cuenta de que muchos no están de acuerdo conmigo, pero permítanme ser más claro con respecto a mi declaración anterior: nunca se debe regresar al mismo púlpito.

La familia necesita tiempo para sanar sin ninguna consideración de una supuesta “restauración”. Este problema es muy importante y debe manejarse con amor, compasión y perdón. Pero por favor recuerde, el que necesita la mayor cantidad de oración, gracia y amor es el cónyuge ofendido. El no reconocer esto tanto de palabra como de hecho impedirá que la familia experimente verdaderamente una reconciliación piadosa. De hecho, lo último que la congregación debería considerar es devolver al ofensor al púlpito.

¡Shabbat Shalom! Parashá Ajarei Mot

La Porción de la Torá de esta semana es Parashá Ajarei Mot (después de la muerte de) Levítico 16:1-18:30.

Parashá Ajarei Mot

Hay muchos aspectos de Pésaj, uno es la pureza. Me acordé de este aspecto, porque está escrito al final de la porción de la Torá de esta semana,

“Y guardaréis Mi mandato, no haciendo ninguna de las estatuas abominables que se hicieron antes de vosotros, y no os contaminéis con ellas; Yo soy HaShem tu Di-s”. Levítico 18:30

Este versículo ordena a Israel que se comporte de manera muy diferente a los que vivían a su alrededor. Lo que HaShem llamó “estatuas abominables”, en realidad eran las leyes de aquellas personas que habitaban en la Tierra de Israel antes de que entraran los Hijos de Israel. Es muy significativo que la palabra que se usa en este versículo, que muchas traducciones al inglés y en español traducen como “costumbres” o “tradiciones”, es en realidad la palabra hebrea que se refiere a una ley (nota: la RV 1569 la tradujo como leyes). En otras palabras, estas no eran simplemente cosas que la gente estaba haciendo, sino las mismas cosas que eran las normas aprobadas por la sociedad. Esto debería informarnos que aunque muchas cosas pueden ser legales e incluso sancionadas por el gobierno, esto no significa que los seguidores del Mesías Yeshua deban adoptarlas. Tenga en cuenta que estas cosas son llamadas abominables por Di-s.

Han pasado 3,500 años desde que Moisés escribió estas palabras, pero no ha cambiado mucho en el mundo. Muchas cosas que nuestro gobierno promueve son de hecho una abominación para Yeshúa. Poco a poco, tal vez no tan gradualmente hoy, los gobiernos de todo el mundo se están moviendo en una dirección que conducirá en un futuro próximo a un conflicto entre los gobiernos y los creyentes. Ciertamente, no estoy abogando por la violencia en esta última oración, sino que eventualmente, permanecer fiel a la verdad bíblica llevará al gobierno a emprender acciones legales contra los creyentes. En muchos países, levantarse y ser contado como seguidor de Yeshúa ya es un crimen contra el Estado. En los países musulmanes, tal fe trae consigo una sentencia de muerte. Los puntos de vista bíblicos con respecto al matrimonio, el comportamiento sexual apropiado y otras posturas morales son vistos como intolerantes y ofensivos por un número creciente de personas y políticos. En su mayor parte, los creyentes están callados y aceptan demasiado estos cambios. Esta respuesta pasiva simplemente alienta a que se emprendan más acciones en contra de nuestra fe.

Es importante darse cuenta de que estos cambios están conduciendo a una acción gubernamental específica. ¿Qué es esta acción? Es la intensa persecución de los creyentes. Muchos pueden escuchar esto y ver esto como un alarmismo injustificado. Pero considere cuánto cambio ha ocurrido, por ejemplo, en los Estados Unidos durante los últimos diez años. La deuda se ha crecido por cielos y, a pesar de las afirmaciones de recortes presupuestarios y reducción del déficit, la deuda nacional sigue creciendo a un ritmo alarmante. Cosas que habrían sido inimaginables hace unos pocos años, como el matrimonio entre personas del mismo sexo y la legalización de la marihuana, están siendo adoptadas por más estados o al menos están siendo consideradas. El propósito de este artículo no es proporcionar una evaluación completa de la condición espiritual de la humanidad, sino simplemente desafiar a cada uno de nosotros a considerar cómo estamos viviendo y preguntarnos si la palabra “pureza” podría usarse con precisión para describir nuestros pensamientos y opciones de estilo de vida.

Cuando Moisés les dijo a los Hijos de Israel que tomaran un cordero y lo sacrificaran, esto estaba en contra de la ley en Egipto. Sin embargo, solo aquellos que siguieron a Di-s fueron redimidos, el resto experimentó el sabor del juicio durante la plaga de la matanza de los primogénitos. Mientras se observa la Pascua, recordemos la Cruz del Mesías Yeshúa y por qué no recordar también el llamado que se hizo a los que salieron de Egipto, a saber, ser un pueblo santo, santificado para las cosas de Di-s y no abrazar los caminos de este mundo.

¡Shabbat Shalom! Nuestro Cordero Pascual

Qué semana tan emocionante tenemos todos mientras nos preparamos para la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura. ¡Este es un momento para que no solo nos deshagamos de la levadura en nuestros hogares, sino también para deshacernos de la levadura (pecado) en nuestros corazones y mentes! Leemos en 1 Corintios 5:6-8,

No es buena vuestra jactancia. ¿No sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? Limpiad, pues, la vieja levadura, para que seáis nueva masa, como sois sin levadura; porque nuestra Pascua, que es Cristo, fue sacrificada por nosotros. Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura de sinceridad y de verdad.”

¡Qué gran pasaje para meditar durante esta temporada!

Aquí hay un comentario de Baruch:

Nuestro Cordero Pascual

Este Shabbat es el Primer Día de los Panes sin Levadura y, por lo tanto, sería tratado como un Shabbat sin importar en qué día de la semana cayera. Este viernes por la noche se celebra el Séder de Pesaj. La base bíblica para esta comida especial se encuentra en la lectura de la Torá.

“Y será cuando entréis en la Tierra que HaShem os dará tal como ha dicho; y guardaréis este servicio. Éxodo 12:25

En el siguiente versículo, uno lee acerca de narrar la historia de la Pascua a la próxima generación. En otras palabras, la forma principal en que la obra de redención de Dios se transmitió de generación en generación fue a través de “contar o narrar”.

A menudo, las personas se preocupan tanto por los elementos tradicionales del Séder que se centran en lo que los sabios del pensamiento antiguo creían eran importantes, en lugar de centrarse en el relato bíblico. El aspecto importante es enseñar lo que ocurrió en los primeros 12 capítulos del libro de Éxodo y luego revelar la relación con lo que ocurrió en los últimos días de la vida de Yeshúa hasta Su muerte y sepultura. Uno siempre debe recordar que Él es nuestra Pascua.

La Última Cena en realidad tuvo lugar la noche anterior al Séder de Pesaj. Aquí Yeshúa instituyó el uso de la matzá y el vino simbolizando Su cuerpo y Su sangre los cuales fueron entregados para la redención eterna. La comprensión tradicional del Afikomen y la Tercera copa aportan mucho a la comprensión del Nuevo Pacto que Yeshúa estableció a través de Su muerte. Aunque esta enseñanza está en el corazón mismo de una comprensión adecuada de la Pascua, deseo centrarme en otro aspecto de la Última Cena.

En el Evangelio de Juan, Yeshúa se quitó las vestiduras y se ciñó. Este es un acto de un siervo; no cualquier sirviente en una casa, sino uno de los de menor importancia. Aquí está el Señ-r de señores, y el Rey de reyes mostrando gran humildad y sirviendo a los hombres. ¡Solo piense, el Hijo de Dios lavando los pies de los humanos! No se pierda la relación en este pasaje entre la humildad y el servicio. La gente orgullosa no puede servir.

Mi punto es que muchas personas están tan preocupadas por hacer el Séder exactamente de acuerdo con las tradiciones comunes que fueron inauguradas por el hombre en lugar de manifestar la humildad y el mensaje del Mesías, nuestra Pascua. Mi consejo para ti esta noche de Pascua, lee más de las Escrituras a los que están alrededor de la mesa. Deténgase y ore para que el Espíritu Santo conceda a cada participante el mensaje de HaShem para cada uno de estos pasajes. A medida que trabaje con los diversos elementos del plato del Seder, busque pasajes de las Escrituras que realmente expliquen estos elementos.

Espero que haga que el Séder de su familia esté mucho más lleno de Escrituras este año.