¡Shabbat Shalom! Parashá Noaj

Escena callejera en Tel Aviv hoy.

Continuamos leyendo nuestra Torá esta semana con Parashá Noaj. Esta lectura es Génesis 6:9-11:32. Esta es una porción muy conocida del Antiguo Testamento, pero podemos seguir aprendiendo de ella.

A continuación, se presenta un breve comentario de Baruch:

Parashá Noaj (Noé)

En la escritura profética de esta semana, uno ve una transformación. De la misma manera que en la parte de la Torá hay un nuevo comienzo después del diluvio, la porción profética habla de un nuevo comienzo, es decir, el establecimiento del Reino de Di-s. El punto que hay que subrayar es cómo se enfatiza la tierra y el pueblo de Israel. Isaías habla de un cambio dramático que le va a suceder a Israel. Después de un largo período de exilio, y relativa falta de importancia, Israel va a volver como el foco del plan de Di-s. Durante este tiempo de exilio, Israel estuvo, por supuesto, triste y deprimida. Pero ahora, el profeta dice: “Canta, estalla en una canción alegre y sé jubilosa…” Isaías 54:1. Isaías utiliza la imagen de una mujer estéril que llora debido a su falta de hijos sólo para ser alegre porque al final, sus hijos son más numerosos que las mujeres fértiles. ¿Qué provocó esta transformación? Fue la fidelidad de Di-s el guardar el convenio con Su pueblo.

Esta escritura profética no es más que uno de los muchos ejemplos bíblicos de cómo en los últimos días Israel no se convertirá en una nación más pequeña (geográficamente) sino que Di-s ordena “ampliar el lugar de tu tienda, estirar las cortinas de tu vivienda…” Isaías 54:2. Isaías usa el mismo lenguaje que Moisés usó cuando Di-s habló con Jacob durante la visión de la escalera, “estalla hacia el sur y hacia el norte, porque tu descendencia heredará las naciones y reasentarán las ciudades desoladas.” Isaías 54:3. No creo que sea un accidente que (algunos en) la presente administración y las administraciones anteriores de la Casa Blanca, junto con las Naciones Unidas, estén vehementemente contra el movimiento de asentamientos de Israel.  Este es un ejemplo perfecto de cómo los caminos de Di-s no son los caminos del hombre.  Esta sección de Isaías habla de un mandato bíblico, hay una necesidad para que las antiguas ciudades de Israel sean reasentadas y habitadas antes del establecimiento del Reino de Di-s.  Por lo tanto, no es de extrañar que los políticos del mundo se opongan firmemente a que estas ciudades sean restablecidas y pobladas de individuos judíos.

Esta oposición es paralela al mismo tipo de infiel que caracterizó a la gente del mundo durante los días de Noé.  Muchos pueden pensar que esto es una simplificación excesiva, pero lo que estoy a punto de decirles es el mensaje principal de por qué los sabios vinculan este pasaje de Isaías con el relato de Noé y el diluvio.  Aquellos que se opongan a los propósitos de Di-s con Israel en los últimos días serán barridos por un diluvio de Su ira y Di-s comenzará Su Reino con aquellos que respondieron a Su plan con la fe de Noé.  Esta es la declaración que quiero que escuchen de mí en este blog: El mismo Espíritu que ofrece y permite aceptar el Evangelio de Yeshúa llevará a cabo el cumplimiento de los propósitos de Di-s con Israel.  Para un creyente no ver las innumerables veces que Israel se estresa en las Escrituras relativas a los últimos días, y el plan final de Di-s es insondable.

Obviamente, uno no se salva por la buena teología con respecto a Israel, sino más bien aceptando el plan de salvación de Di-s que se centra en la muerte, la sepultura y la resurrección de Yeshúa.  Es decir, Su muerte sacrificial por el pecado del hombre y Su resurrección atestiguando la victoria de la gracia de Di-s a través de la fe.  Sin embargo, ¿no parece extraño que el mismo Espíritu que produce la regeneración sea tan silencioso con respecto al énfasis del ministerio de Yeshúa, es decir, el Reino?  Mi punto es el siguiente: Los creyentes son llamados una y otra vez en las Escrituras a tener una mentalidad del Reino.  ¿Cómo podría ser que uno tendría una mentalidad del Reino, pero ajeno a una parte integral y promesa de ese Reino?

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¡Shabbat Shalom!

Hombres estudiando fuera de una sinagoga.

A medida que seguimos teniendo regulaciones estrictas, la gente ha encontrado formas de continuar reuniéndose. Note arriba, cómo las reuniones y oraciones en las sinagogas se están llevando a cabo afuera.

Esta semana comenzamos a leer la Torá una vez más. El primer Parashá es Parashá Bereshit. Esta cubre Génesis 1:1-6:8. A continuación, un breve comentario de Baruch:

Bereshit

De la parte de la Torá de esta semana, vamos a aprender un principio muy importante de la interpretación bíblica. Una vez estuve hablando con una persona muy agradable que señaló que en el segundo día de la creación no hay ninguna declaración de que, “Di-s vio que era bueno“, como se dijo en los otros días de la creación. Esta persona quería saber mis pensamientos sobre este asunto. Le respondí que miraría las Escrituras y respondería más tarde. Unos días más tarde, una persona diferente planteó la misma pregunta. Sin embargo, esta vez el individuo tenía una razón e interpretación muy detallada de por qué la frase “Di-s vio que era bueno” no se incluyó en el segundo día de creación.

Esta interpretación sonaba muy parecida a algunas de las interpretaciones jasídicas que he escuchado en otros asuntos. Aunque sus palabras fueron interesantes, el hecho es que sus puntos de vista eran pura especulación. Sus pensamientos en realidad no eran suyos, sino lo que su líder espiritual había enseñado en una conferencia. Ahora, sin embargo, fueron recibidos por mi amigo como una doctrina de las Escrituras de que, si uno no lo aceptaba, sería etiquetado como estando bíblicamente en error. Muchos movimientos religiosos tienen su origen en interpretaciones tan “místicas” que hacen que el mensajero de tales doctrinas sea visto como un receptor único de revelación bíblica y el líder de los verdaderos seguidores de Di-s.

Una Escritura muy conocida a la que acudo con frecuencia fue declarada por Shimón (Pedro),

“Conociendo esto primero, que toda profecía de la Escritura, (sobre) la propia interpretación, no debe basarse”. 2 Pedro 1:20

En otras palabras, la interpretación de la Escritura debe basarse en ese texto en particular con la ayuda de otra Escritura, y no tener su base en las opiniones de un individuo o de un grupo de personas. En este Shabbat, al comenzar a leer de nuevo la Torá, que cada persona se esfuerce por entender su revelación basándose en las pistas que se encuentran en el texto y no en la imaginación del intelecto humano. Hay reglas para interpretar la Escritura y un uso más digno del tiempo es aprender las leyes de la exégesis y la hermenéutica. Si estos términos no son familiares para usted, invierta el tiempo para dominar la metodología de estas dos disciplinas. Sin duda encontrarán que las Escrituras les hablan de una manera mucho más clara.

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Shabat Shalom – Shabat Shuva

Esta es una época muy importante del año, ya que acabamos de celebrar Rosh Hashanah y ahora se acerca Yom Kipur. La Parashá de esta semana es Ha’azinu. Aquí hay un breve comentario de Baruch sobre el Parashá.

Shabat Shuva (Arrepentimiento)

Este Shabat es conocido como Shabat Shuva, que se relaciona con el arrepentimiento. Por lo tanto, tenemos una lectura profética especial. Shabbat Shuva es siempre el Shabat antes del Día de la Expiación.

La lectura de la Torá de esta semana es una canción y está llena de poesía. Sin embargo, uno no debe pensar que esta canción está llena de alegría y gozo. De hecho, hay muchas cosas que se relacionan con la ira y la venganza de HaShem. Uno lee:

“Para mí es venganza y retribución, porque es un momento en que su pie flaqueará, porque cerca es el día de su calamidad y las cosas del futuro se apresuran hacia ellos”. Deuteronomio 32:35

La idea principal en este versículo es el juicio, que se mide sobre la base de los pecados del pueblo. La palabra que se traduce “retribución” se refiere a un pago en su totalidad. A continuación, habrá quienes intentarán huir y escapar de este juicio, pero sus pies les fallarán. Esta es simplemente una forma poética de revelar que no se puede evitar el juicio de HaShem a través de medios humanos. Es muy significativo que el Día del Juicio se llame איד en hebreo, que se refiere a un acontecimiento horrible que no tuvo que tener lugar. El uso de esta palabra indica alguna disposición o medio que, si se hubiera aceptado o aplicado a la situación, entonces la catástrofe podría haberse evitado.

Esta palabra aparece tres veces en la Profecía de Abdías:

“No entres por la puerta de Mi pueblo el día de su calamidad, no mires también su aflicción (la del pueblo) el día de su calamidad y no envíes (tu mano) a su riqueza el día de su calamidad.” Abdías 13

La calamidad a la que se refiere este versículo es el cautiverio babilónico. Este evento tuvo lugar como resultado de la desobediencia de Israel, a saber, la idolatría. En otras palabras, Israel adoptó una filosofía de vida que estaba en conflicto con la revelación de la Escritura. El mensaje es que cuando alguien vive su vida de una manera que no está establecida por la palabra de Di-s, entonces éste experimentará desgracias que no tuvieron que tener lugar. Al acercarnos a Yom Kipur (Día de Expiación), consideremos los principios sobre los que se establece nuestra vida y preguntémonos verdaderamente si estos principios están arraigados bíblicamente.

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¡L’Shanah Tovah! Un comentario de Rosh HaShaná

Rosh HaShaná – Yom T’ruah

Este Shabat es también la festividad de Yom T’ruah o Rosh HaShaná. El nombre bíblico se refiere al sonido del Shofar, mientras que el nombre rabínico habla del futuro, es decir, el Reino de Di-s. En primer lugar, debe hacerse un punto de aclaración. Muchas veces escucho a la gente decir que hubo algún cambio en el calendario judío de hoy con respecto al que se da en la Biblia con respecto al comienzo del año. Este no es el caso. Todos están de acuerdo en que el primer mes del año es Aviv (Nissan) y que Tishre, el mes que comienza este Shabat, es el séptimo. Si este es el caso, ¿por qué entonces el judaísmo proclama que en el mes de Tishre es el comienzo del año?

El Talmud proporciona la respuesta. Según la sección llamada Rosh HaShaná, hay cuatro “años nuevos” en el judaísmo (reyes y festivales, diezmos, años y árboles). Ellos son: el año nuevo para los reyes y para las fiestas que es el primero de Nissan, el año nuevo para los diezmos: la agricultura y los animales es el primero de Elul, el año nuevo para los años es el primero de Tishre, y finalmente el año nuevo para árboles es el día quince de Shevat.

Por lo tanto, en el primero de Nissan, se agregaría un año adicional a la cantidad de tiempo que ha gobernado el rey. En la Biblia no se le da un año, como 2009; más bien se dice, por ejemplo, en el primer año del reinado del rey…. Incluso si el rey tomara el trono el último día del mes de Adar, el primer día de Nissan comenzaría otro año. Por lo tanto, el rey solo pudo haber gobernado dos días y se diría en el segundo año de su reinado. El primero de Nissan es también el año para establecer los festivales. Por lo tanto, el primer festival del año es Pascua (Pésaj) y no Rosh HaShaná. La Biblia dice que se requería que todo varón judío de veinte años o más fuera a Jerusalén para ofrecer un sacrificio tres veces al año. Si un hombre cumpliera veinte años después del primero de Nissan, estaría exento para Shavuot y Succot ese año a pesar de que tenía literalmente veinte años. No tendría que subir a Jerusalén hasta la siguiente Pascua.

Con respecto al diezmo de los productos de la tierra y los animales, el año comienza el primer día del sexto mes (Elul). En Israel, la mayoría de los animales nacen en el mes de Av, el quinto mes; de ahí que aquellos animales nacidos al mes siguiente fueran de otro año y no pudieran ofrecerse con los nacidos en el mes de Av.

Los años (sabático y jubileo) se calculan a partir del primer día del séptimo mes, Tishre. Esto significa que no se puede plantar en el séptimo año después del mes de Tishre. El Año del Jubileo se calcula de acuerdo con los años que comienzan cada Tishre, pero no comenzaría a observarse hasta el toque del Shofar en Yom Kippur. Por lo tanto, si este año fue un año Sh’mitah (año sabático, es decir, dejar la tierra en barbecho), comienza en Tishre. Se podía cosechar la cosecha de las cosas plantadas antes de Tishre en el primer año del año sabático.

Finalmente, el Año Nuevo para los árboles comienza el día quince del mes de Shevat. Recordará la prohibición en la Torá (Levítico 19:23-25) de que no se puede comer fruta de un árbol los primeros tres años y en el cuarto año la fruta debe ser ofrecida a HaShem, y solo en el quinto año y en adelante uno puede disfrutar del fruto del árbol. Si uno planta un árbol antes del decimoquinto día de Shevat, es del año anterior y recibe otro año el decimoquinto día de Shevat. La tradición en Israel es plantar árboles el día quince de Shevat para darle un año completo de crecimiento antes de contar el segundo año.

Por supuesto, mucho de lo que se discute en el Blog de esta semana es de naturaleza rabínica, pero espero que brinde una aclaración de que el calendario no ha cambiado. Nissan sigue siendo el primer mes y Tishre es el séptimo. La pregunta que debería surgir en su mente es ¿por qué los reyes recibieron un año nuevo en Nissan y el año nuevo, en un sentido general, fue en Tishre? Los eruditos liberales responderían para mostrar una distinción entre los reyes que fueron vistos como nombramientos divinos y asuntos seculares. Hoy en Israel, los asuntos seculares reciben la datación gregoriana, mientras que las cosas de un elemento espiritual, bodas, bar mitzvahs, etc. reciben una fecha del calendario judío. Los rabinos están de acuerdo con esta dicotomía, pero hablan de la razón de una manera algo diferente. Debido a que la redención es el mensaje principal de la Escritura, uno puede leer acerca de un debate en Meseket Rosh HaShanah en la Guemará sobre cuál es el mes en que tendrá lugar la redención final. La discusión es entre el mes de Nissan o Tishre. La conclusión es que, así como la primera redención (Éxodo de Egipto) tuvo lugar en Nissan, también lo hará la final. Entonces, ¿qué pasa con Tishre? Los rabinos dicen que es el mes en que Di-s juzgará al mundo y traerá el reino de los cielos a la tierra. Al decir esto, hacen una distinción entre la obra de redención y el juicio.

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¡Shabbat Shalom!

Esta semana, tenemos una lectura doble de Parashá.  Como he explicado anteriormente, debido a los años bisiestos, hay lecturas adicionales. Pero, como este año no fue un año bisiesto, algunas semanas tienen lecturas dobles.

Las lecturas de esta semana son Nitzavim (Deuteronomio 29:9-30:20) y Vaiélej (Deuteronomio 31:1-31:30). Aquí hay un breve comentario de Baruch sobre Vaiélej.

Parasha Nitzavim-Vaiélej

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés se despide de los Hijos de Israel. No está triste por su muerte inminente, sino que alienta al pueblo a seguir adelante con Josué, su nuevo líder. No es una sorpresa que Moisés ponga énfasis en la palabra de Di-s e instruya a los Kohanim a que lean toda la Torá ante el pueblo de Jerusalén cada siete años, durante el año Sh’mittah (el año en que los campos se quedan en barbecho), cuando todo Israel llega a la Ciudad Santa para la Fiesta de las Cabañas (Tabernáculos).

“Y Moisés les comandó diciendo, al final de siete años durante el tiempo designado del año Sh’mittah en la Fiesta de las Cabañas, cuando todo Israel venga a aparecer ante el Señ-r tu Di-s en el lugar que Él elegirá, leeréis la Torá ante todo Israel en sus oídos.” Deuteronomio 30:10-11

De estos versículos uno aprende algunas verdades importantes que ayudarán a una persona a madurar espiritualmente. Primero, Moisés revela un momento adecuado para este mandamiento. Tan a menudo en la Escritura HaShem está dispuesto a moverse y bendecir a Su pueblo, pero no sólo en cualquier momento, más bien en un momento específico. En el texto hebreo la palabra מועד (un tiempo designado) aparece en el versículo 10. Es precisamente durante el año en que no se puede hacer ningún trabajo agrícola que HaShem ordena que toda la Torá debe ser leída al pueblo. En segundo lugar, Moisés revela un lugar específico para que esta lectura ocurra, a saber, Jerusalén, el lugar que HaShem escogió. El texto dice sobre Jerusalén que es allí donde el pueblo aparecería ante Di-s. El punto que se está enfatizando es que hay una intimidad inferida con el Señ-r. Finalmente, el texto es aún más detallado cuando dice no sólo en cualquier momento durante el año de Sh’mittah, sino durante la Fiesta de las Cabañas. ¿Por qué entonces? La respuesta es que la enseñanza principal de este festival es la dependencia de HaShem. Por lo tanto, aquellos que verdaderamente reconocen su dependencia de HaShem abrazarán la palabra de Di-s con el fin de encontrar intimidad con El y Su tiempo apropiado para sus vidas.

Con demasiada frecuencia queremos que Di-s se mueva de acuerdo con nuestro tiempo, que nos encuentre en el lugar en el que estamos y que responda a nuestras palabras. Tales actitudes son muy comunes entre los creyentes de hoy y con frecuencia se enseñan, pero la verdad del asunto es que a menos que respondamos a Di-s de acuerdo con Sus parámetros, HaShem estará muy silencioso y distante de nosotros en el Año Nuevo.

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