¡Shabbat Shalom! Parashá Noaj

Escena callejera en Tel Aviv hoy.

Continuamos leyendo nuestra Torá esta semana con Parashá Noaj. Esta lectura es Génesis 6:9-11:32. Esta es una porción muy conocida del Antiguo Testamento, pero podemos seguir aprendiendo de ella.

A continuación, se presenta un breve comentario de Baruch:

Parashá Noaj (Noé)

En la escritura profética de esta semana, uno ve una transformación. De la misma manera que en la parte de la Torá hay un nuevo comienzo después del diluvio, la porción profética habla de un nuevo comienzo, es decir, el establecimiento del Reino de Di-s. El punto que hay que subrayar es cómo se enfatiza la tierra y el pueblo de Israel. Isaías habla de un cambio dramático que le va a suceder a Israel. Después de un largo período de exilio, y relativa falta de importancia, Israel va a volver como el foco del plan de Di-s. Durante este tiempo de exilio, Israel estuvo, por supuesto, triste y deprimida. Pero ahora, el profeta dice: “Canta, estalla en una canción alegre y sé jubilosa…” Isaías 54:1. Isaías utiliza la imagen de una mujer estéril que llora debido a su falta de hijos sólo para ser alegre porque al final, sus hijos son más numerosos que las mujeres fértiles. ¿Qué provocó esta transformación? Fue la fidelidad de Di-s el guardar el convenio con Su pueblo.

Esta escritura profética no es más que uno de los muchos ejemplos bíblicos de cómo en los últimos días Israel no se convertirá en una nación más pequeña (geográficamente) sino que Di-s ordena “ampliar el lugar de tu tienda, estirar las cortinas de tu vivienda…” Isaías 54:2. Isaías usa el mismo lenguaje que Moisés usó cuando Di-s habló con Jacob durante la visión de la escalera, “estalla hacia el sur y hacia el norte, porque tu descendencia heredará las naciones y reasentarán las ciudades desoladas.” Isaías 54:3. No creo que sea un accidente que (algunos en) la presente administración y las administraciones anteriores de la Casa Blanca, junto con las Naciones Unidas, estén vehementemente contra el movimiento de asentamientos de Israel.  Este es un ejemplo perfecto de cómo los caminos de Di-s no son los caminos del hombre.  Esta sección de Isaías habla de un mandato bíblico, hay una necesidad para que las antiguas ciudades de Israel sean reasentadas y habitadas antes del establecimiento del Reino de Di-s.  Por lo tanto, no es de extrañar que los políticos del mundo se opongan firmemente a que estas ciudades sean restablecidas y pobladas de individuos judíos.

Esta oposición es paralela al mismo tipo de infiel que caracterizó a la gente del mundo durante los días de Noé.  Muchos pueden pensar que esto es una simplificación excesiva, pero lo que estoy a punto de decirles es el mensaje principal de por qué los sabios vinculan este pasaje de Isaías con el relato de Noé y el diluvio.  Aquellos que se opongan a los propósitos de Di-s con Israel en los últimos días serán barridos por un diluvio de Su ira y Di-s comenzará Su Reino con aquellos que respondieron a Su plan con la fe de Noé.  Esta es la declaración que quiero que escuchen de mí en este blog: El mismo Espíritu que ofrece y permite aceptar el Evangelio de Yeshúa llevará a cabo el cumplimiento de los propósitos de Di-s con Israel.  Para un creyente no ver las innumerables veces que Israel se estresa en las Escrituras relativas a los últimos días, y el plan final de Di-s es insondable.

Obviamente, uno no se salva por la buena teología con respecto a Israel, sino más bien aceptando el plan de salvación de Di-s que se centra en la muerte, la sepultura y la resurrección de Yeshúa.  Es decir, Su muerte sacrificial por el pecado del hombre y Su resurrección atestiguando la victoria de la gracia de Di-s a través de la fe.  Sin embargo, ¿no parece extraño que el mismo Espíritu que produce la regeneración sea tan silencioso con respecto al énfasis del ministerio de Yeshúa, es decir, el Reino?  Mi punto es el siguiente: Los creyentes son llamados una y otra vez en las Escrituras a tener una mentalidad del Reino.  ¿Cómo podría ser que uno tendría una mentalidad del Reino, pero ajeno a una parte integral y promesa de ese Reino?

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¡Shabbat Shalom!

Hombres estudiando fuera de una sinagoga.

A medida que seguimos teniendo regulaciones estrictas, la gente ha encontrado formas de continuar reuniéndose. Note arriba, cómo las reuniones y oraciones en las sinagogas se están llevando a cabo afuera.

Esta semana comenzamos a leer la Torá una vez más. El primer Parashá es Parashá Bereshit. Esta cubre Génesis 1:1-6:8. A continuación, un breve comentario de Baruch:

Bereshit

De la parte de la Torá de esta semana, vamos a aprender un principio muy importante de la interpretación bíblica. Una vez estuve hablando con una persona muy agradable que señaló que en el segundo día de la creación no hay ninguna declaración de que, “Di-s vio que era bueno“, como se dijo en los otros días de la creación. Esta persona quería saber mis pensamientos sobre este asunto. Le respondí que miraría las Escrituras y respondería más tarde. Unos días más tarde, una persona diferente planteó la misma pregunta. Sin embargo, esta vez el individuo tenía una razón e interpretación muy detallada de por qué la frase “Di-s vio que era bueno” no se incluyó en el segundo día de creación.

Esta interpretación sonaba muy parecida a algunas de las interpretaciones jasídicas que he escuchado en otros asuntos. Aunque sus palabras fueron interesantes, el hecho es que sus puntos de vista eran pura especulación. Sus pensamientos en realidad no eran suyos, sino lo que su líder espiritual había enseñado en una conferencia. Ahora, sin embargo, fueron recibidos por mi amigo como una doctrina de las Escrituras de que, si uno no lo aceptaba, sería etiquetado como estando bíblicamente en error. Muchos movimientos religiosos tienen su origen en interpretaciones tan “místicas” que hacen que el mensajero de tales doctrinas sea visto como un receptor único de revelación bíblica y el líder de los verdaderos seguidores de Di-s.

Una Escritura muy conocida a la que acudo con frecuencia fue declarada por Shimón (Pedro),

“Conociendo esto primero, que toda profecía de la Escritura, (sobre) la propia interpretación, no debe basarse”. 2 Pedro 1:20

En otras palabras, la interpretación de la Escritura debe basarse en ese texto en particular con la ayuda de otra Escritura, y no tener su base en las opiniones de un individuo o de un grupo de personas. En este Shabbat, al comenzar a leer de nuevo la Torá, que cada persona se esfuerce por entender su revelación basándose en las pistas que se encuentran en el texto y no en la imaginación del intelecto humano. Hay reglas para interpretar la Escritura y un uso más digno del tiempo es aprender las leyes de la exégesis y la hermenéutica. Si estos términos no son familiares para usted, invierta el tiempo para dominar la metodología de estas dos disciplinas. Sin duda encontrarán que las Escrituras les hablan de una manera mucho más clara.

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Shabat Shalom – Shabat Shuva

Esta es una época muy importante del año, ya que acabamos de celebrar Rosh Hashanah y ahora se acerca Yom Kipur. La Parashá de esta semana es Ha’azinu. Aquí hay un breve comentario de Baruch sobre el Parashá.

Shabat Shuva (Arrepentimiento)

Este Shabat es conocido como Shabat Shuva, que se relaciona con el arrepentimiento. Por lo tanto, tenemos una lectura profética especial. Shabbat Shuva es siempre el Shabat antes del Día de la Expiación.

La lectura de la Torá de esta semana es una canción y está llena de poesía. Sin embargo, uno no debe pensar que esta canción está llena de alegría y gozo. De hecho, hay muchas cosas que se relacionan con la ira y la venganza de HaShem. Uno lee:

“Para mí es venganza y retribución, porque es un momento en que su pie flaqueará, porque cerca es el día de su calamidad y las cosas del futuro se apresuran hacia ellos”. Deuteronomio 32:35

La idea principal en este versículo es el juicio, que se mide sobre la base de los pecados del pueblo. La palabra que se traduce “retribución” se refiere a un pago en su totalidad. A continuación, habrá quienes intentarán huir y escapar de este juicio, pero sus pies les fallarán. Esta es simplemente una forma poética de revelar que no se puede evitar el juicio de HaShem a través de medios humanos. Es muy significativo que el Día del Juicio se llame איד en hebreo, que se refiere a un acontecimiento horrible que no tuvo que tener lugar. El uso de esta palabra indica alguna disposición o medio que, si se hubiera aceptado o aplicado a la situación, entonces la catástrofe podría haberse evitado.

Esta palabra aparece tres veces en la Profecía de Abdías:

“No entres por la puerta de Mi pueblo el día de su calamidad, no mires también su aflicción (la del pueblo) el día de su calamidad y no envíes (tu mano) a su riqueza el día de su calamidad.” Abdías 13

La calamidad a la que se refiere este versículo es el cautiverio babilónico. Este evento tuvo lugar como resultado de la desobediencia de Israel, a saber, la idolatría. En otras palabras, Israel adoptó una filosofía de vida que estaba en conflicto con la revelación de la Escritura. El mensaje es que cuando alguien vive su vida de una manera que no está establecida por la palabra de Di-s, entonces éste experimentará desgracias que no tuvieron que tener lugar. Al acercarnos a Yom Kipur (Día de Expiación), consideremos los principios sobre los que se establece nuestra vida y preguntémonos verdaderamente si estos principios están arraigados bíblicamente.

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¡Shabbat Shalom!

Esta semana, tenemos una lectura doble de Parashá.  Como he explicado anteriormente, debido a los años bisiestos, hay lecturas adicionales. Pero, como este año no fue un año bisiesto, algunas semanas tienen lecturas dobles.

Las lecturas de esta semana son Nitzavim (Deuteronomio 29:9-30:20) y Vaiélej (Deuteronomio 31:1-31:30). Aquí hay un breve comentario de Baruch sobre Vaiélej.

Parasha Nitzavim-Vaiélej

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés se despide de los Hijos de Israel. No está triste por su muerte inminente, sino que alienta al pueblo a seguir adelante con Josué, su nuevo líder. No es una sorpresa que Moisés ponga énfasis en la palabra de Di-s e instruya a los Kohanim a que lean toda la Torá ante el pueblo de Jerusalén cada siete años, durante el año Sh’mittah (el año en que los campos se quedan en barbecho), cuando todo Israel llega a la Ciudad Santa para la Fiesta de las Cabañas (Tabernáculos).

“Y Moisés les comandó diciendo, al final de siete años durante el tiempo designado del año Sh’mittah en la Fiesta de las Cabañas, cuando todo Israel venga a aparecer ante el Señ-r tu Di-s en el lugar que Él elegirá, leeréis la Torá ante todo Israel en sus oídos.” Deuteronomio 30:10-11

De estos versículos uno aprende algunas verdades importantes que ayudarán a una persona a madurar espiritualmente. Primero, Moisés revela un momento adecuado para este mandamiento. Tan a menudo en la Escritura HaShem está dispuesto a moverse y bendecir a Su pueblo, pero no sólo en cualquier momento, más bien en un momento específico. En el texto hebreo la palabra מועד (un tiempo designado) aparece en el versículo 10. Es precisamente durante el año en que no se puede hacer ningún trabajo agrícola que HaShem ordena que toda la Torá debe ser leída al pueblo. En segundo lugar, Moisés revela un lugar específico para que esta lectura ocurra, a saber, Jerusalén, el lugar que HaShem escogió. El texto dice sobre Jerusalén que es allí donde el pueblo aparecería ante Di-s. El punto que se está enfatizando es que hay una intimidad inferida con el Señ-r. Finalmente, el texto es aún más detallado cuando dice no sólo en cualquier momento durante el año de Sh’mittah, sino durante la Fiesta de las Cabañas. ¿Por qué entonces? La respuesta es que la enseñanza principal de este festival es la dependencia de HaShem. Por lo tanto, aquellos que verdaderamente reconocen su dependencia de HaShem abrazarán la palabra de Di-s con el fin de encontrar intimidad con El y Su tiempo apropiado para sus vidas.

Con demasiada frecuencia queremos que Di-s se mueva de acuerdo con nuestro tiempo, que nos encuentre en el lugar en el que estamos y que responda a nuestras palabras. Tales actitudes son muy comunes entre los creyentes de hoy y con frecuencia se enseñan, pero la verdad del asunto es que a menos que respondamos a Di-s de acuerdo con Sus parámetros, HaShem estará muy silencioso y distante de nosotros en el Año Nuevo.

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¡Shabbat Shalom! Parashá Ki Tavo

Tel Aviv, ayer.

Ayer tuve la oportunidad de ir a Tel Aviv y pasar un tiempo con nuestras hijas. Siempre disfruto ir a Tel Aviv, para ver lo viejo y lo nuevo, y mezclarme en el ajetreo y el bullicio de allí; ¡y por supuesto estar con nuestras hijas es aún mejor!

La porción semanal de la Torá esta semana es Ki Tavo. La lectura es Deuteronomio 26:1-29:8. Aquí hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Ki Tavo

La lectura de la Torá de esta semana se abre con el mandamiento de ofrecer a HaShem el primero de cada fruto de la cosecha. Este mandamiento está conectado con la morada de los Hijos de Israel en la Tierra. De hecho, cuando el individuo da la ofrenda al sacerdote, debe decir:

“He declarado hoy a HaShem vuestro Di-s que he venido a la Tierra que HaShem juró a nuestros antepasados que nos la daría.” Deuteronomio 26:3

Esta ofrenda no debe confundirse con el diezmo, sino que debe entenderse como una ofrenda simbólica especial que reconoce que la fidelidad de Di-s es un camino único. Como creyentes en el Mesías Yeshúa, nosotros también debemos reconocer la fidelidad de HaShem para salvarnos. En el pasaje de Deuteronomio el individuo colocaría una pequeña cantidad de los primeros frutos en una cesta y caminaría hacia el sacerdote para presentarle el don. La cantidad que se le dio al sacerdote no era la parte importante de este mandamiento; más bien era la observancia pública de este mandato lo que era el aspecto principal. La idea aquí es que cuando uno colocaría la fruta en la cesta y caminaría hacia el sacerdote, sus vecinos lo verían cumpliendo el mandamiento y recordarían que fue HaShem quien cumplió fielmente Su promesa que Él había hecho con los patriarcas. También se esperaba que otros vieran esto y siguieran su ejemplo y obedecieran el mandamiento.

Tal vez como creyentes en Yeshúa, nosotros también podríamos recordar la fidelidad de Di-s para enviar a Su Hijo a este mundo y salvarnos, bendiciendo a otro. Hay quienes están necesitados a nuestro alrededor. Algunos están en necesidad financiera, mientras que otros pueden necesitar algún estímulo o algún acto de bondad. Sería prudente orar y preguntarle a Di-s cómo le gustaría que tu reconocieras Su fidelidad a los demás. No basta con simplemente hacer el acto, sino recordar la declaración que se le mandó a uno a hacer ante el sacerdote. Es importante que compartamos con aquellos, a quién HaShem nos lleva a bendecir, la razón por la que estamos haciendo esto. La gente necesita oír que estamos respondiendo a la fidelidad de nuestro Di-s para proporcionar perdón por nuestros pecados por la muerte del Mesías en el madero. Sin esta declaración, el elemento clave de la mitzvá (mandamiento) no se está cumpliendo.

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