Shabbat Shalom – Parashá Bo

La lectura de la Torá de esta semana es Parashá Bo. La Escritura es Éxodo 10: 1 – 13:16. Aquí inluimos un breve comentario de Baruch:

Parashá Bo

Una pregunta común que recibo es con respecto a la Observancia de la Torá. Dentro del cuerpo de los creyentes hay un movimiento llamado judaísmo mesiánico. Aquellos que son parte del judaísmo mesiánico, ya sean judíos o gentiles, quieren adorar a HaShem y expresar su fe en El y en Su Hijo Yeshúa, de una manera que refleje muchas de las tradiciones de la comunidad judía tradicional. Muchos de los que forman parte del judaísmo mesiánico quieren distinguirse de otra expresión que se llama “raíces hebreas”. El propósito de este artículo no es definir estos movimientos o incluso comentar sobre ellos de ninguna manera significativa; más bien aclarar un término que se utiliza a menudo dentro de estos movimientos. Este término es “observación de la Torá” o “mantener o guardar la Torá“.

La cuestión a la que aludí en la apertura de este primer párrafo es si creo o no que es importante o necesario mantener / guardar / observar la Torá. En la porción de la Torá de esta semana uno lee,

“Será que cuando vengas a la Tierra que HaShem te dará (como) habló, observarás / guardarás este servicio.” Exodus 12:25

Hoy en día, tanto los líderes del judaísmo rabínico tradicional como los del judaísmo mesiánico entienden que este verso se refiere al Seder de la Pascua. Claramente, Moisés quiso que los Hijos de Israel observaran / guardaran la Pascua cada año, sacrificando el cordero de la Pascua en el día 14 de Nissan y comiéndolo esa noche con hierbas amargas y matzah. La pregunta que surge hoy es, sin un Templo, es decir, un altar, y sin sacerdocio funcional, ¿es posible en realidad hacer una observancia bíblica de la Pascua? Todas las expresiones del judaísmo rabínico enfáticamente declaran ¡NO! De hecho, hoy en día, cuando el judaísmo habla de guardar la Ley o de observar los mandamientos, no se refieren a la Torá Bíblica, sino a los mandamientos de los sabios. Si bien es cierto que el judaísmo rabínico (me refiero al judaísmo ortodoxo, ya que otras expresiones del “judaísmo”, como el “judaísmo” conservador o de la reforma, no exige ninguna observancia obligatoria o mantenimiento de ninguna ley) incorpora en su Ley (Torá) aquellos mandamientos que no están relacionados con el Templo y que pueden ser “observados” hoy en día. ¡Es más importante que uno entienda que esta observancia es a la Torá Rabínica y no a la Torá que fue recibido en el monte Sinaí! ¿Qué significa esto?

Los sabios entienden que la Torá no debe ser vista como una serie de mandamientos individuales, pero como una unidad. Este es el entendimiento adecuado como dijo Santiago (Jacobo),

“Porque si uno guardaer toda la Torá (Ley), pero tropezare en una, se ha convertido en culpable de todos ellos.” Santiago 2:10

Por lo tanto, el Nuevo Pacto está de acuerdo en este asunto en que la Ley debe entenderse como una unidad. La implicación de esto es que debido a que muchos de los mandamientos bíblicos no se pueden observar / mantener hoy en día, que la Torá del Monte Sinaí no es בתוקף! Escribí esta frase en hebreo, porque cuando se traduce al inglés a menudo se transmite una comprensión incorrecta. Permítanme dar un ejemplo.

Cada año, al propietario de un automóvil en Israel se le envía una licencia para su automóvil. Esta licencia tiene toda la información relevante sobre el vehículo y su propietario. Había recibido la nueva licencia de coche (para el nuevo año), pero no había pagado la cuota para validarlo. Fui detenido por la policía en un control de tráfico al azar para ver si aquellos que estaban conduciendo tenían su licencia de conducir, prueba de seguro, y licencia de automóvil actual y validada. Mi licencia de conducir tenía ocho años más y mi seguro también fue pagado, pero aún no había pagado mi licencia de automóvil. En otras palabras, no estaba validada. Sucedió que el sistema informático de la oficina de tráfico estaba inactivo y toda la información relevante que el oficial podría haber recibido al introducir mi número de identificación o número de matrícula en el sistema, por lo tanto, no estaba disponible para él. ¿Qué hizo? Simplemente miró la licencia de automóvil, que aunque no había sido validada, todavía tenía toda la información pertinente escrita en ella. Esta información era verdadera y precisa; también fue beneficioso para él en la consecución de su objetivo de llenar el boleto que recibí.

El punto es que la Torá sigue siendo verdadera, precisa y útil hoy en día, pero no es בתוקף hoy porque no hay Templo. (Hay otras implicaciones en la razón por la cual la Torá no es בתוקף, pero estos están fuera del alcance de este artículo). Según el judaísmo, cuando una persona viola un mandamiento bíblico hoy en día, incluso uno que teóricamente es posible hacer (no relacionado con el Templo), sólo está violando la ley rabínica y no la Ley Bíblica. ¿Por qué es esto? Hay dos razones para esto. La primera es subrayar la visión de las Escrituras de que la Torá es una unidad. Y, como aprendimos, porque no hay Templo, uno debe dejar de lado la validación de la Torá Bíblica. Esto no significa que la Torá no tenga relevancia, ni significa que la Torá no contenga la verdad, porque la tiene. Segundo, tomemos el mandamiento de “No cometerás adulterio”. Bajo la Ley de la Torá, ¿qué le sucede a quien comete adulterio? La Torá dice que éste debe ser apedreado. Este comando se encuentra, por supuesto, tanto en la Ley Bíblica como en la ley rabínica. Sin embargo, cuando uno transgrede este mandamiento, ¿abogan los rabinos apedrearlo de acuerdo con la Biblia? No lo hacen, porque el pecado de hoy sólo es visto como una violación de la ley rabínica.

Como creyentes en el Mesías Yeshúa, no estamos bajo la ley de los sabios judíos. Tenemos al único rabino verdadero, Yeshúa. La correcta aplicación de la Torá Bíblica hoy es que el creyente estudie cada uno de los mandamientos bíblicos y entienda que debido a la muerte de Yeshúa, todo el castigo desde un punto de vista celestial ha sido pagado en su totalidad por Él. ¿Por qué digo “desde un punto de vista celestial”? La respuesta es que, si yo robare, ya estoy perdonado por la sangre de Yeshúa con respecto a ese pecado (y todos los pecados). Sin embargo, ese perdón no significa que no haya consecuencias terrenales. Podría ser multado por un tribunal o ser enviado a prisión. Este acto pecaminoso podría destruir una amistad y arruinar mi reputación. Podría haber y probablemente habrá numerosas consecuencias en mi vida terrenal; pero ese pecado ni ningún otro pecado, no cambiará el hecho de que he sido redimido por la sangre de Yeshúa. El pecado ciertamente puede afectar mi relación con Di-s severamente y también la obra del Espíritu Santo en mi vida. Sin embargo, cuando dije que todo el castigo desde un punto de vista celestial ha sido pagado, me refiero sólo al hecho de que los pecados de un creyente no afectarán su salvación, es decir, donde pasará la eternidad, (en el Reino de Di-s).

Uno no sólo debe estudiar los mandamientos bíblicos, sino que cada creyente debe orar para que el Espíritu Santo le enseñe cómo debe aplicar la justicia de la Ley a su vida. Como dice Pablo,

“Pero ahora, hemos sido hechos liberados de la Torá, habiendo puesto a muerte lo que estaba funcionando, para que podamos servir en la novedad del Espíritu y no en la vejez de la carta.” Romanos 7:6

Es necesario hacer algunos comentarios con respecto a este versículo. En primer lugar, el contexto de este versículo es el resultado del Trabajo de Mesías Yeshúa. Por su muerte, hemos sido liberados de la Torá. Esto significa que por medio de la muerte de Yeshúa también nosotros hemos muerto, y por lo tanto el castigo de la Ley, es decir, la muerte, ya no es aplicable para el creyente. Esto no significa que la Torá ya no tenga ningún valor para el creyente. La frase, “habiendo puesto a muerte lo que estaba funcionando” se refiere a lo que Pablo dijo en el versículo anterior, donde habló acerca de cómo la Ley puede trabajar en la carne de una persona para despertar el deseo pecaminoso. La revelación de la voluntad de Di-s ya no debería hacer que el creyente desee rebelarse, más bien el propósito principal para aceptar a Yeshúa era apartarse del pecado, es decir, las violaciones de los mandamientos de Di-s. Ahora, habiendo sido redimido por la sangre de Yeshúa, el creyente puede “servir en la novedad del Espíritu y no en la vejez de la letra.” Esta es la realidad para el creyente guiado por el Espíritu.

Ahora, habiendo declarado la posición del creyente con respecto a el concepto de mantener u observar la Torá, permítanme responder a un tema más relacionado. Un amigo me envió recientemente un artículo:

“Una ley, dos palos”:

Una mirada crítica al Movimiento de Raíces Hebreas: Un documento de posición del Comité Directivo de la Alianza Internacional de Congregaciones y Sinagogas Mesiánicas (IAMCS). 1/15/2014

Este documento indica la posición del IAMCS con respecto a el “Movimiento de Raíces Hebreas”. En primer lugar, no creo que ni el judaísmo mesiánico ni los movimientos de las raíces hebreas se hayan claramente definidos teológicamente. Es decir, hay una diversidad extremadamente amplia dentro de estos dos movimientos y una gran cantidad de superposición. Sin embargo, este documento de posición tiende a hacer una distinción entre ellos con respecto a la aplicación de la Ley de la Torá. El documento se abre con la declaración:

“Nosotros, como líderes judíos mesiánicos, nos preocupamos cada vez más de que haya un número creciente de individuos y grupos que hoy promueven la idea de que todos los creyentes del mundo en el Mesías, tanto judíos como gentiles, deberían mantener la Torá, en particular el Shabat, las fiestas y la dieta kosher. La doctrina que es el tema de este documento ha existido desde el día de los Apóstoles, en diferentes formas, pero hoy ha llegado a ser conocida como “Una Ley Un pueblo” o simplemente “Una Ley”, para abreviarlo. Insiste en la observancia de la Torá por los gentiles universalmente.” Página 1

En esencia, el documento parece decir que el judaísmo mesiánico apropiado afirma que el “mantenimiento de la Torá” es principalmente para el pueblo judío y no incumbente en los gentiles. No es mi intención en este momento el responder al mensaje principal de este documento de posición de la IAMCS. Esto voy a reservarlo para un artículo adicional. Más bien mi preocupación es el fracaso del mundo mesiánico para entender adecuadamente el significado de lo que quiere decir el judaísmo cuando utiliza el término “Observación de la Torá“.

A lo largo de este artículo, no vi ninguna distinción entre מצוות דאורייתא וממצוות דרבנן, las 613leyes bíblicas actuales y los mandamientos que la ley rabínica impone a sus seguidores. También encontré un problema que había una separación artificial entre los mandamientos morales y los aspectos ceremoniales con la Torá.

“Aunque claramente hay leyes morales universales en la Torá, hay muchos aspectos de la Torá que no tienen nada que ver con la moralidad, y que por lo tanto no están destinados a ser universales.” Página 4

Aunque se pueden dividir los mandamientos bajo diferentes subpartidas, esto no debe considerarse como una manera de presentar un conjunto de mandamientos que es para toda la humanidad (aspectos morales y éticos de la Torá) y un segundo conjunto (junto con el primer conjunto, por supuesto) que es sólo para individuos judíos (mandamientos relacionados con los aspectos ceremoniales, como tzitzit o circuncisión , etcétera).

Permítanme afirmar que hay un gran problema cuando los individuos, ya sean judíos o gentiles, mal usan o no aplican correctamente las tradiciones y elementos de la observancia de la Torá (ya sea la Torá Bíblica o la ley rabínica) de una manera que está en conflicto con la aplicación bíblica o tradicional estándar. Esto puede ser y por lo general es un obstáculo para la comunidad judía en general. Como alguien que ha participado seriamente en varias comunidades ortodoxas tanto en Miami Beach (8 años) como en Israel (más de 13 años) puedo dar fe de que la mayoría de lo que la comunidad mesiánica o el movimiento de raíces hebreas llaman observancia de la Torá está lejos de lo que las comunidades ortodoxas calificarían de observador. El punto es que ambos campos necesitan dejar de utilizar el término mantener la ley o observar la ley, porque tal lenguaje nunca es preciso si la referencia es la Torá Bíblica, y la gran mayoría de las veces, no es exacta si el estándar es la ley judía rabínica. Mientras que las personas pueden obedecer la ley rabínica, NADIE ES CAPAZ DE OBEDECER LA LEY BÍBLICA completamente, y casi 250 de los 613 mandamientos bíblicos no se pueden observar en absoluto.

Me preguntaron si guardé la Pascua el año pasado. No, yo no lo hice y nadie más lo pudo hacer tampoco. Incluso si tuvieras un Seder el día 14 de Nissan en Jerusalén (en realidad en la víspera del día 15) e incluso si mataste a un cordero allí en el Monte del Templo, no guardaste la Pascua, porque no había un altar y no había servicio de Kohanim (sacerdotes). Esta es la razón por la que Creo que cada creyente (judío o gentil) debe estudiar los mandamientos y preguntarle al Espíritu Santo a que le guie a cómo quiere que aplique el mensaje de cada mandamiento a su vida. Además, prefiero identificar la Torá como Verdad dada a Israel (el pueblo judío) para practicarla (en los días del Templo y del Tabernáculo) y recibir el favor de HaShem (el favor aquí no es una referencia al concepto de gracia) y hacer que los de las naciones deseen ese mismo favor y así aplicar (practicando) la Torá a sus vidas. Cuando la Biblia habla de Israel siendo una luz para los gentiles, se refiere a la gloria de Di-s que se manifiesta a través de la obediencia a la palabra y una vez más hace que el gentil (y a veces otro judío) se sienta atraído por esa misma obediencia.

En conclusión, la comunidad judía creyente podría estar cometiendo el mismo error que sus compañeros judíos no creyentes, a saber, encontrar identidad en el estilo de vida o tal vez indicadores o factores culturales, en lugar de en Aquel que los creó. Uno no es judío como resultado de tzitzit, Kippot, Kashrut, o cualquier otra acción. Es judío porque HaShem creó este para ser heredero biológico de Jacob. Por lo tanto, estas expresiones externas, cuando son realizadas por aquellos que no son judíos, no deben ser vistas como una amenaza de la identidad judía de los judíos.

Shabbat Shalom – Parashá Vaerá

La porción de la Torá de esta semana es Parashá Vaerá. La lectura es Éxodo 6:2 – 9:35. A continuación, un breve comentario de Baruch:

Parashá Vaerá

La Biblia nos dice que HaShem endureció el corazón de Faraón, pero ¿qué significa esto? Muchos creen incorrectamente que Di-s tocó el corazón del faraón de tal manera que el faraón no podría haberle respondido fielmente a Hashem incluso si hubiera querido. Sin embargo, cuando uno examina las Escrituras que están involucradas en este tema, se presenta una realidad muy diferente. Es muy significativo que cada vez que la Escritura declara que Di-s endureció el corazón de Faraón fue inmediatamente después de que HaShem había manifestado Su poder ante Faraón. Por ejemplo, en el capítulo 7 de Éxodo, Moisés y Aarón aparecen ante el faraón y Aarón arroja su vara ante el faraón y se convierte en una serpiente. Lo mismo hicieron los “sabios” de Egipto, y aunque la serpiente de Aarón se tragó las serpientes de los “sabios” de Egipto, el faraón no prestó atención a estas cosas. Fue inmediatamente después de la falta de voluntad del faraón para responder a una manifestación del poder de Hashem, que se lee,

“Y Él (Di-s) endureció el corazón de Faraón y no los escuchó (Moisés y Aarón) tal como HaShem habló”. Éxodo 7:13

Asimismo, con respecto a la plaga de sangre, es debido a que los “sabios” de Egipto también pudieron hacer este milagro que uno lee de nuevo que Di-s endureció su corazón. Faraón no entendió que lo que estaban haciendo Moisés y Aarón no era un encantamiento, sino la obra del Di-s Viviente. Por tanto, en la plaga de piojos que siguió, Hashem hizo que Aarón convirtiera el polvo de Egipto en piojos. Este milagro los “sabios” de Egipto no pudieron repetir. A pesar de que le comentaron al faraón que tal acto solo podía ser realizado por el “dedo de Di-s“, el faraón no se conmovió por sus palabras ni por el poder de Di-s. Una vez más aparece ese versículo familiar,

“Y Él (Di-s) endureció el corazón de Faraón y no los escuchó (Moisés y Aarón) tal como HaShem habló”. Éxodo 8:15

En el capítulo 9 hay un cambio significativo en Faraón. Anteriormente, cuando Moisés y Aarón los confrontaron con la orden: “Envía fuera a mi pueblo“, la respuesta del faraón fue:

“¿Quién es HaShem para que escuche su voz para enviar a Israel? No conozco a Hashem …” Éxodo 5:2

Durante la plaga del granizo, el faraón reconoció que de hecho no fue un encantamiento lo que trajo el granizo, sino HaShem. El faraón también reconoció que había pecado y el que dijo: “¿Quién es el Señor para que obedezca su voz?” Corrió y le suplicó a Moisés que intercediera en su favor para detener la plaga. A pesar de que Moisés hizo esto y Di-s atendió esta petición, el faraón una vez más no se sometió a Hashem. Porque uno lee,

Y Faraón vio que la lluvia cesó y el granizo y los relámpagos, siguió pecando y esto hizo que su corazón se endureciera, él y sus siervos. Y Él (Di-s) fortaleció el corazón de Faraón y él no los escuchó (Moisés y Aarón) tal como habló HaShem “. Éxodo 9:34-35

Es más significativo que la palabra “endurecido” esté en el hiphil. El hiphil, es una raíz verbal que es la causante, es decir, muestra que algo hizo que el corazón del faraón se endureciera. ¿Qué fue eso? La respuesta es que a pesar de todas las manifestaciones del poder de Di-s y del hecho de que el Faraón fue condenado por la realidad del Di-s viviente e incluso por su pecado ante HaShem, el Faraón no estaba dispuesto a responder en obediencia a Hashem. Aquí está el punto principal de este breve artículo: cuando un individuo es condenado por la realidad de Di-s y no está dispuesto a responderle adecuadamente a Él, el resultado final es que su corazón se endurecerá.

Por lo tanto, la forma en que Di-s endureció el corazón de Faraón no fue que lo hizo sobrenaturalmente difícil para que el faraón no pudiera obedecer a Di-s, sino que su corazón se endureció a través de varias manifestaciones del poder y la presencia de HaShem. Por eso se lee,

Y HaShem habló a Moisés; Faraón no te escuchará debido a los numerosos milagros en la tierra de Egipto. Y Moisés y Aarón hicieron todos estos milagros ante Faraón y HaShem endureció el corazón de Faraón y él no envió a los Hijos de Israel de su tierra”. Éxodo 11:9-10

Estos versículos brindan una severa advertencia para aquellos que no se arrepienten e ignoran la súplica del Señ-r de responderle. El no hacerlo dejará a uno con un corazón duro y hará que la probabilidad de volverse a Yeshúa en el futuro sea menos probable.

¡Shabbat Shalom! Parashá Shemot

Esta semana, en nuestra porción de la Torá, comenzamos a leer un nuevo libro de la Biblia. Este es el libro de Éxodo y leemos estos versículos: Éxodo 1:1 – 6:1. A continuación, un breve comentario de Baruch.

Parashá Shemot

En la porción de la Torá de esta semana, Moisés se casa con una mujer madianita. Por lo general, cuando un israelita se casa con un gentil, se entiende que es algo incorrecto. Incluso hoy en día, aunque los líderes judíos consideran los matrimonios interreligiosos con gran desaprobación, aproximadamente el 50 por ciento de los judíos se casarán con un no judío. Por lo tanto, es muy interesante que los comentarios rabínicos, en su mayor parte, no hacen un problema de Moisés casándose con Tzipporah. ¿Cómo surgió este matrimonio? La Torá dice:

“Y Moisés quiso vivir con el hombre, y él le dio a Tzipporah, su hija, a Moisés”. Éxodo 2:21

El versículo dice que Moisés “quería” ויואל morar con Yitró (Jetro). Es obvio que Moisés no quería regresar a Egipto donde pensó que lo matarían. Al parecer, veía la casa de Yitro como un buen lugar para vivir y trabajar. Entonces, ¿por qué la Torá vincula el deseo de Moisés de permanecer con Yitró y su matrimonio con Tzipporah? La respuesta es que hubiera sido inapropiado que Moisés residiera en la misma casa con Yitró y su hija si no estuviera casado con Tzipporah. Moisés y Tzipporah habrían estado juntos con frecuencia y quizás solos el uno con el otro. Esto daría lugar a que la comunidad cuestionara su relación. Aunque no es correcto que la gente asuma que algo inapropiado estaba sucediendo, la Escritura instruye al pueblo de Di-s a no dar una apariencia maligna a los demás (ver I Tesalonicenses 5:22).

Cada vez más me encuentro con personas que profesan ser seguidores de Yeshúa, es decir, creyentes en la Biblia y parecen tener una baja consideración por el pacto del matrimonio. Hace poco estuve en los Estados Unidos y conocí a una pareja que dijo que se iban a casar, pero no se había fijado una fecha ni había ningún compromiso formal. A pesar de que tenían sus apartamentos separados, quedó bastante claro que con frecuencia uno se quedaba en casa del otro. Además de esto, se habían tomado numerosas vacaciones juntos. (Incluso si estuvieran comprometidos, no habría cambiado lo inapropiado de la situación).

La Torá no implica que Moisés fuera amigable con Tzipporah, pero para que él se quedara en la casa de Yitró, tendría que casarse con ella. ¿Qué pasa con el tema de que Tzipporah no sea judía? Sí, Tzipporah no era judía, pero aparentemente tenía fe en el Di-s de Israel, porque al final del Capítulo 4 fue esta mujer gentil quien salvó la vida de Moisés al seguir la verdad de la Torá (la Torá, por supuesto, aún no había sido entregada). y circuncidó a su hijo. Este pasaje sobre Tzipporah circuncidando a su hijo está lleno de gran significado. Sin embargo, para nuestro propósito, lo significativo es que muestra su fe. En otras palabras, el problema real no es la etnia de su cónyuge, pero ¿la persona con quien estás considerando casarte tiene fe en la revelación de las Escrituras y en Yeshúa como el Hijo de Di-s?

¡Shabbat Shalom! Parashá Vayejí

La Parashá de esta semana es Parashá Vayejí. Es la última lectura del libro de Génesis y cubre Génesis 47:28 – 50:26. Después de terminar la lectura de un libro de la Torá, es tradicional decir “¡Jazak, jazak v’nitjazek!”, Que significa “¡Sé fuerte, sé fuerte, déjanos ser fortalecidos!” ¡Amén!

Parashá Vayejí

Recientemente estuve hablando con algunos familiares y amigos y la conversación se movió a la muerte. La persona de mayor edad que formó parte de la conversación era un hombre de unos ochenta años. No ha hecho ningún plan para su muerte y comentó: “Qué me importa lo que me suceda después de mi muerte”. Este hombre profesa fe y lo que estaba diciendo es que no le importa dónde esté enterrado o cómo se lleve a cabo el entierro. Tal actitud contrastaba con las palabras de Jacob sobre su muerte. Porque Jacob le ordenó a José cuando sabía que su muerte se acercaba,

Si he hallado gracia en tus ojos, por favor, pon tu mano debajo de mi muslo y haz conmigo bondad y verdad. No me entierres en Egipto”. Génesis 47:29

Es importante darse cuenta de que la solicitud de Jacob no fue para su beneficio, sino para influir en su familia de que Egipto no era el lugar para ellos. También es más significativo que Jacob no solo solicitó cualquier lugar en Israel, sino la Cueva de Macpela en Hebrón. ¿Por qué específicamente esta ubicación? Los Patriarcas representan dos temas Bíblicos importantes. Los dos temas son pacto y promesa. En otras palabras, Jacob quería hacer que su familia, especialmente el nuevo líder, José, recordara que él y sus hermanos tenían una responsabilidad de pacto con HaShem y si tenían alguna expectativa de que HaShem cumpliera las promesas de este pacto, entonces tendrían que salir de Egipto y establecerse en la Tierra de Israel.

La acción de Jacob fue la opuesta a la de su hermano Esaú, quien solo pensaba en sí mismo y en su propia generación. Actualmente estoy haciendo un estudio en 2 Pedro. Pedro también habla de las promesas de Di-s (Ver 2 Pedro 1:4) y con respecto a esas promesas, Pedro declara que el Poder Divino del Mesías Yeshúa hará crecer y madurará al creyente para heredarlas. Sin embargo, si uno no está pasando por este proceso que Pedro describe en los versículos 5-8, entonces Pedro informa al lector que es porque la persona “es ciega y miope y ha olvidado que ha sido purificado de sus pecados anteriores” (Versículo 9).

El punto que me gustaría enfatizar de este versículo es que Pedro le informa al lector que es un gran obstáculo para el creyente si no tiene una perspectiva del Reino, es decir, si es miope. Jacob fue fiel porque usó cada aspecto de su ser, incluso su muerte y entierro, para influir en otros con respecto a los planes y propósitos del Di-s viviente. Buen consejo para todos.

¡Shabbat Shalom! Parashá Vaigash

ANI YOSEF – YO SOY JOSÉ

La lectura (parashá) de la Torá de esta semana se llama Vaigash. El pasaje Bíblico es: Génesis 44:18-47:27. Aquí abajo hay un breve comentario de Baruch:

Parashá Vaigash

En la parte de la Torá de esta semana hay una lección sobre la necesidad de caer bajo convicción. Si una persona no conoce la realidad de sus pecados, no apreciará la gracia y el perdón que se le ofrece o que recibió. Cuando José se reveló a sus hermanos después de una separación de 17 años, la Biblia enfatiza la importancia de la manera en que José hizo esto. No dijo de inmediato: “Hola chicos, soy su hermano y los perdono por venderme como esclavo”. Más bien la Escritura revela un método muy detallado y cognitivo que José utilizó para enseñar a sus hermanos la perspectiva adecuada que necesitaban comprender, para que pudiera haber verdadera reconciliación.

Cuando José vio cómo habían cambiado sus hermanos, especialmente Judá, que ahora estaba muy preocupado por su padre Jacob y cómo manejaría la pérdida de Binyamin, mientras que él y el resto de los hermanos estuvieron indiferentes al dolor que causaron a su padre con respecto a José, se conmovió a revelarse a ellos y buscar la reconciliación. Es muy significativo que después de que José les dijo:  “Yo soy José…”,  inmediatamente preguntó:  “… ¿Mi padre sigue vivo…?” ¿Por qué haría esa pregunta cuando uno lee la conversación entre José y Judá que llevó a José a ser movido a revelarse, era bastante obvio que Jacob todavía estaba vivo? La respuesta se encuentra en la siguiente parte del versículo. El texto dice,  “… sus hermanos no fueron capaces de responderle porque tenían miedo. (Véase Génesis 45:3).

Los hermanos no podían responder porque fueron capturados con miedo porque fueron condenados por su pecado y que iba a ser expuesto a su padre. Cuando José vio su miedo y contrición, nunca le dijo a su padre cómo fue que llegó a Egipto. En otras palabras, José no quería venganza ni encontró satisfacción siquiera en que la verdad fuera expuesta cuando esto avergonzaría a sus hermanos. Más bien vio cómo HaShem lo usó para el bien. Esto no significa que los hermanos no hubieran pecado, sólo que debido a que José amaba a Di-s y fue llamado de una manera muy específica para ser utilizado por Di-s, que HaShem no permitió que el pecado y la desobediencia de los hermanos frustrara lo que había llamado a José, el líder de los Hijos de Israel como los sueños de José habían prometido (Véase Romanos 8:28). Sería erróneo pensar que esta era la única manera en que Di-s podría lograr este propósito; más bien el gran Soberano Di-s no se ve impedido de cumplir Su voluntad incluso por la desobediencia del hombre.